🌈✨ 性/別,停🤚看👀 聽👂——We are all Jane Doe: 看見日常中的性暴力
任何性別的人,都可能經歷性暴力。不論是 Jane Doe、John Doe,還是每一個經驗暴力的靈魂——看見,是改變的第一步。
Cornell 7 集體性侵案
康乃爾大學 Chi Phi 兄弟會涉嫌一起集體性侵案,當事人指控自己遭七名成員性侵,案件目前已重新進入刑事調查程序。一名成員在兄弟會的群組中傳送「free pussy upstairs」,將受害者描述成可被免費取用的。其他成員隨後接著附和、歡呼「Free...」、「I fucking love chi phi」、「CHI PHI!!!」,並有人談到「you can walk in and whip it out」。
為什麼這樣把他人視為免費性資源、等同於犯罪邀約的訊息可以被理所當然地發出去?為什麼會得到回應、附和,甚至歡呼?當有人越界時,群體中的不適與反對,又為什麼如此難以出現?
幽微的暴力:日常中的性暴力
這些暴力以物化與性化的形式出現,就在我們的日常之中!在「物化」的例子中,最赤裸的體現就是將他人像架上的商品般秤斤論兩。例如在脆上看見別人的日常貼文,便擅自把照片截圖轉發,像評鑑商品一樣公開打分數,甚至輕佻地標記朋友留下「這我可以」。
在「性化」的例子中,則體現在社群對日常生活的集體意淫。例如只是在健身房發布訓練影片,或是搭公車、捷運的日常側拍,卻被有心人刻意截取特定曲線或角度放大,配上「根本在勾引人」、「懂得都懂」等充滿性暗示的標題。
這樣的貼文就常在脆上引來成千上萬的按讚與瘋狂轉傳,留言區塞滿露骨的性遐想與污名化評論,將完全與性無關的日常舉動,硬生生賦予性意味,讓當事人淪為全網消費的對象。
在「性」之外的越界
而與性暴力相連的越界,也不只圍繞著「性」本身。當一個人因為性別、性別氣質、性別認同或性傾向而遭到羞辱、排擠或威嚇——像是嘲笑男生「娘」、羞辱女生「太man」、刻意在多元族群的日常貼文下標記朋友嬉鬧起鬨,或因為一個人的穿著與舉止不符合傳統男女期待,就拿他的性別與性傾向開玩笑。
這些行為共同傳遞了一種訊息:似乎只有符合特定性與性別規範的人,才比較不會成為被嘲弄與侵犯的對象。然而,性暴力不只發生在明確的性行為裡,更出現在言語、觸碰、影像、網路互動、親密關係中的脅迫,以及對性別氣質與性傾向的羞辱之中。
藏在「只是開玩笑」裡的越界
很多日常越界之所以難以辨認,正是因為它們很少以「我要傷害你」的形式出現。它可能被包裝成「只是稱讚」「只是朋友間開玩笑」「大家都這樣講」「不要那麼敏感」。也可能發生在原本關係很好的人之間,因此當事人甚至會先懷疑自己:是不是我反應太大?是不是對方沒有惡意,我就不應該不舒服?
但界線並不只由行為者的意圖決定。
一個玩笑是否涉及他人的身體、性、性別或隱私?對方有沒有真的願意參與?當對方沉默、僵住、閃避或表達拒絕時,互動有沒有停下來?這些都比一句「我只是開玩笑」更值得被看見。
學會辨認性暴力,不代表把每一個令人不舒服的互動都視為相同程度的暴力;它更像是在練習辨認身體自主、性自主與性別尊嚴的界線,讓我們可以在傷害變得更嚴重以前,就看見那些已經出現的警訊。
We are all Jane Doe
在 Cornell 案之後,「I am Jane Doe」逐漸成為一種集體聲援的方式。Jane Doe 原本只是訴訟中用來保護當事人身分的匿名名稱,後來卻被更多人共同使用。有人分享自己的受害經驗,有人選擇公開聲援,希望真正的當事人不必獨自承受被辨識、被質疑與被觀看的壓力。
當越來越多人說出「I am Jane Doe」,我們未必都有相同的故事,也不需要把彼此的經驗變成同一種樣子。這場運動像是一顆種子:當一個人的界線被侵犯時,我們可以選擇看見。看見一句玩笑裡的羞辱,看見一張截圖背後被忽略的主體,看見一場起鬨裡逐漸消失的拒絕,更看見那些還沒有嚴重到登上新聞,卻已經讓人感到不安的日常時刻。
任何性別的人,都可能經歷性暴力。不論是 Jane Doe、John Doe,還是每一個經驗暴力的靈魂——看見,是改變的第一步。
We are all Jane Doe.